Tal como se dijo en la gacetilla sobre la cosmogonía, cada pueblo se define como hecho a mano por su dios, y todas las culturas, por remotas que sean, han desarrollado un concepto equivalente un ser omnipotente.
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La religión del miedo
Para el hombre primitivo la noción de dios, y del culto o religión, nació del miedo: miedo al hambre, a las bestias salvajes, a la enfermedad y a la muerte. Puesto que en esta etapa se sabía poco de la microbiología, del clima o de la agricultura, el hombre creó seres ilusorios más o menos análogos a sí mismo, cuyas acciones producían los temidos episodios.
El hombre trató de apaciguarlos y de propiciar sus favores mediante liturgia y ofrendas conforme a tradiciones pasadas de generación en generación. En este sentido se habla de una religión basada en el miedo. Para estabilizar al sistema aparece una casta sacerdotal como mediadora entre la gente y los seres a quienes teme, que se erige como una hegemonía con el monopolio del miedo y de la administración del bienestar proveniente de su dios.
En muchos casos, el líder o la clase privilegiada cuya posición se basaba en la fuerza o en la lana, combinaba sus funciones de autoridad seglar con funciones sacerdotales con objeto de reforzarlas entre sí o, si estaban separados, la casta política y la sacerdotal hicieron causa común con sus propios intereses.
Los impulsos sociales fueron otra fuente de cristalización de la religión; los padres y las madres, que eran entes de respeto y autoridad, envejecían y su sabiduría y liderazgo se extinguían: porque son mortales y falibles. El deseo de guía, de amor y de apoyo, hace que el hombre se forme una concepción moral de dios; este es el dios de la providencia, quien protege, dispone, premia y castiga; el dios que, de acuerdo a los límites del creyente, ama y protege la vida de la tribu, de la raza humana o de la vida misma.
Este dios consuela en las penas y empuja en las aspiraciones; es quien preserva las almas de los muertos. Esta es la concepción social o moral de –ios (no, no se me olvidó la “D”)
El desarrollo de una religión de miedo a una religión social es un gran paso en la vida del ser humano. Las escrituras judías ilustran admirablemente el paso de una a la otra; desarrollo que continúa en el nuevo Testamento. En la actualidad todas las religiones, particularmente las provenientes de oriente, son una mezcla de ambos estilos con la salvedad de que en las sociedades más desarrolladas predominan las religiones morales.
Es común que en casi todas aparezcan figuras antropomórficas de –ios. En general, sólo los individuos excepcionales y comunidades extraordinariamente dotadas se levantan por encima de este nivel.
Porque hay otra etapa en la experiencia religiosa que pertenece a todas las religiones aunque raramente se la encuentre en su forma pura; le llamaré la religión de la sensación cósmica. Es muy difícil explicarla porque esa sensación no puede asociarse a una figura antropomórfica.
El individuo siente la futilidad de las metas y los deseos humanos, y percibe lo sublime y maravilloso del orden que se revela en la naturaleza, en su ser y en su propio pensamiento. La existencia individual le parece a uno como una prisión y quisiera incorporarse al universo como un todo significativo.
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uno tiene la sensación de pertenecer a un orden superior, infinitamente complejo
Los principios de un sentimiento religioso cósmico aparecen muy temprano en el desarrollo humano; está, por ejemplo, en los Salmos de David y en algunos escritos de los Profetas; el Budismo, como hemos aprendido de los escritos de Schopenhauer, contiene elementos muy fuertes de esto.
Los genios religiosos de todas las épocas han sido iluminados por este sentimiento que no conoce dogmas ni concibe a –ios a imagen y semejanza del hombre, que no tiene una iglesia ni un culto cuyas enseñanzas centrales estén basadas en revelaciones.
Es precisamente entre los herejes donde encontramos este tipo de sensaciones; muchos de ellos fueron considerados como ateos y otros como santos. Visto así, hombres como Demócrito, como San Pancho de asís y como Spinoza están muy cerca uno del otro.
¿Cómo se puede comunicar esta sensación religiosa de una persona a otra, si no se puede presentar ni siquiera una noción definitiva de -ios o una teología? Desde mi punto de vista, para eso es el arte y la ciencia: para despertar esa admiración por un orden superior y para mantenerla viva.
Y así llegamos a concebir una relación entre la ciencia y la religión muy diferente a la acostumbrada. Cuando uno ve el asunto históricamente, uno se inclina por verlas como enemigos irreconciliables. Quien se comprometa seriamente con el principio de causalidad no puede aceptar que exista un ser que intervenga para premiar o castigar los actos del hombre que, finalmente, actúa en respuesta a sus necesidades, como lo hace un objeto al caer por efecto de la atracción gravitacional.
Por esto se acusa a la ciencia de minar los principios morales; pero esto es injusto; la conducta humana debería estar basada en la empatía, la educación, y los compromisos sociales; seríamos unos seres muy pobres si actuáramos sólo por la promesa de un premio o la amenaza de un castigo después de la muerte.
Para las mentes curiosas o incrédulas; aquí les pongo una liga a un video que demuestra dos cosas: una, que las matemáticas pueden ser tanto divertidas, como útiles, y dos, que la ciencia y el arte son expresiones sublimes de la mente del ser humano; son la mano de -ios jugando.
http://www.ted.com/index.php/talks/robert_lang_folds_way_new_origami.html
Tengan paciencia, dura unos 18 minutos, pero les garantizo que se sorprenderán
El Mai.